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Rispondere alla domanda più grande di tutte: perché c’è qualcosa piuttosto che niente?

In un mondo ideale, ogni straordinaria domanda filosofica sarebbe accompagnata da una straordinaria storia che racconta come qualcuno ci abbia pensato per la prima volta. Sfortunatamente, possiamo solo immaginare cosa abbia portato un filosofo tedesco, forse oggi meglio conosciuto per i biscotti Choco Leibniz che hanno poi preso il suo nome, ad arrivare a quella che viene spesso descritta come la più grande domanda filosofica di tutti, ovvero: perché c’è qualcosa piuttosto che niente?

Il filosofo era Gottfried Wilhelm Leibniz, l’uomo che ci ha anche lasciato in eredità il calcolo e il sistema binario alla base dei computer moderni. È morto 300 anni fa, il 14 novembre 1716.

Gottfried Wilhelm Leibniz.

Molti pensatori precedenti si erano chiesti perché il nostro universo è così com’è, ma Leibniz fece un passo avanti, chiedendosi perché ci sia un universo. La domanda è impegnativa perché sembra perfettamente possibile che non ci sia stato niente di niente – niente Terra, niente stelle, niente galassie, niente universo. Leibniz pensava addirittura che il nulla sarebbe stato “più semplice e facile”. Se non fosse esistito nulla, allora non ci sarebbe stato bisogno di alcuna spiegazione – non che ci sarebbe stato qualcuno in giro a chiedere una spiegazione, naturalmente, ma questo è un altro discorso.

Leibniz pensava che il fatto che ci sia qualcosa e non il nulla richiedesse una spiegazione. La spiegazione che diede fu che Dio volle creare un universo – il migliore possibile – il che rende Dio la semplice ragione per cui c’è qualcosa piuttosto che niente.

Negli anni successivi alla morte di Leibniz, la sua grande domanda ha continuato ad esercitare filosofi e scienziati, anche se in un’epoca sempre più secolare non sorprende che molti siano stati diffidenti nell’invocare Dio come risposta ad essa.

Dei quanti

Un tipo di risposta è dire che doveva esserci qualcosa; che sarebbe stato impossibile che non ci fosse nulla. Questo era il punto di vista del filosofo del XVII secolo Spinoza, che sosteneva che l’intero universo, con tutti i suoi contenuti, leggi ed eventi, doveva esistere, ed esistere nel modo in cui esiste. Einstein, che si considerava un seguace della filosofia di Spinoza, sembra avere una visione simile.

Altri scienziati, come il fisico teorico Laurence Krauss nel suo libro populista A Universe from Nothing (2012), offrono una versione più sfumata di questa risposta alla grande domanda di Leibniz. Krauss sostiene che il nostro universo è sorto naturalmente e inevitabilmente dal funzionamento della gravità sul vuoto quantistico, uno spazio vuoto brulicante di particelle virtuali che spontaneamente compaiono prima di scomparire di nuovo. La teoria di Krauss implica che non può esserci stato nulla perché c’è sempre stato qualcosa: prima c’era la gravità e il vuoto quantistico, e da lì è nato l’universo come lo conosciamo.

Anche altre teorie in cosmologia sembrano presupporre che ci deve essere sempre stato qualcosa di esistente da cui è nato il nostro universo, come le stringhe o le membrane.

Il problema con queste risposte scientifiche alla domanda “perché c’è qualcosa e non niente” è che non è chiaro perché dovremmo pensare che ci doveva essere la gravità, o il vuoto quantistico, o le stringhe, o addirittura un universo. Sembra del tutto possibile che al posto di queste cose potesse esserci il nulla assoluto.

Quale domanda?

Un’altra risposta alla grande domanda di Leibniz è semplicemente negare che essa abbia una risposta. Il filosofo Bertrand Russell adottò questa linea in un famoso dibattito radiofonico nel 1948. Gli fu chiesto perché pensava che l’universo esistesse, e rispose: “Dovrei dire che l’universo è semplicemente lì, e questo è tutto”.

Su questo conto, l’universo sarebbe quello che i filosofi chiamano un fatto bruto – qualcosa che non ha una spiegazione. Il punto di Russell non era che gli esseri umani non avevano ancora spiegato perché c’è qualcosa piuttosto che niente, ma che non c’è nessuna spiegazione possibile. Anche coloro che credono che il nostro universo sia parte del più grande multiverso seguono questa linea, suggerendo che il multiverso – e quindi il nostro universo – non ha una spiegazione ultima. Sebbene sia ora una risposta popolare alla grande domanda di Leibniz dire che l’universo è in ultima analisi inspiegabile, ha lo svantaggio di essere intellettualmente insoddisfacente (anche se naturalmente questo non significa che la risposta sia falsa).

La risposta più innovativa alla grande domanda di Leibniz è dire che il nostro universo esiste perché dovrebbe. Il pensiero qui è che tutti gli universi possibili hanno una tendenza innata ad esistere, ma che alcuni hanno una tendenza maggiore di altri. L’idea è in realtà di Leibniz, che ha intrattenuto il pensiero che ci può essere una lotta per l’esistenza tra i mondi possibili, con il migliore che esce in cima come attraverso un processo di selezione naturale virtuale. Alla fine non accettò l’idea, e si ritirò invece alla visione più tradizionale che l’universo esiste perché Dio ha scelto di renderlo tale.

Ma l’idea di una lotta virtuale tra universi possibili è piaciuta ad alcuni filosofi moderni, che l’hanno seguita fino alla sua conclusione logica e hanno sostenuto che il possibile universo con la maggiore tendenza ad esistere – che potrebbe essere perché è il migliore, o perché contiene qualche caratteristica importante come le condizioni che permettono alla vita di sorgere – si porterà effettivamente in esistenza.

Secondo questa teoria, il nostro universo diventa attuale non perché Dio o qualsiasi altra cosa lo ha reso tale, ma perché si è letteralmente sollevato dalla non-esistenza e si è reso attuale. Strano? Sì. Ma non dovremmo lasciarci scoraggiare da questo. Dopo tutto, una domanda filosofica straordinaria potrebbe richiedere una risposta straordinaria.

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