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Répondre à la plus grande question de toutes : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?

Dans un monde idéal, chaque question philosophique extraordinaire serait accompagnée d’une histoire extraordinaire racontant comment quelqu’un y a pensé pour la première fois. Malheureusement, nous ne pouvons que deviner ce qui a conduit un philosophe allemand, peut-être aujourd’hui surtout connu pour les biscuits Choco Leibniz qui ont ensuite porté son nom, à proposer ce qui est souvent décrit comme la plus grande question philosophique de toutes, à savoir : pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ?

Le philosophe était Gottfried Wilhelm Leibniz, l’homme qui nous a également légué le calcul et le système binaire au cœur des ordinateurs modernes. Il est mort il y a 300 ans, le 14 novembre 1716.

Gottfried Wilhelm Leibniz.

Beaucoup de penseurs antérieurs s’étaient demandé pourquoi notre univers est tel qu’il est, mais Leibniz est allé un peu plus loin en se demandant pourquoi il y a un univers tout court. La question est difficile car il semble parfaitement possible qu’il n’y ait rien du tout – pas de Terre, pas d’étoiles, pas de galaxies, pas d’univers. Leibniz pensait même que rien aurait été « plus simple et plus facile ». Si rien du tout n’avait existé, alors aucune explication n’aurait été nécessaire – non pas qu’il y aurait eu quelqu’un pour demander une explication, bien sûr, mais c’est une autre question.

Leibniz pensait que le fait qu’il y ait quelque chose et non rien nécessite une explication. L’explication qu’il a donnée était que Dieu voulait créer un univers – le meilleur possible – ce qui fait de Dieu la simple raison pour laquelle il y a quelque chose plutôt que rien.

Dans les années qui ont suivi la mort de Leibniz, sa grande question a continué à exercer les philosophes et les scientifiques, bien que dans une époque de plus en plus séculaire, il n’est pas surprenant que beaucoup se soient méfiés d’invoquer Dieu comme réponse à cette question.

Dieux quantiques

Un type de réponse consiste à dire qu’il devait y avoir quelque chose ; qu’il aurait été impossible qu’il n’y ait rien. C’était le point de vue du philosophe du 17e siècle Spinoza, qui affirmait que l’univers entier, ainsi que tous ses contenus, lois et événements, devaient exister, et exister de la manière dont il existe. Einstein, qui se comptait comme un adepte de la philosophie de Spinoza, semble avoir eu un point de vue similaire.

D’autres scientifiques, comme le physicien théoricien Laurence Krauss dans son livre populiste A Univers from Nothing (2012), proposent une version plus nuancée de cette réponse à la grande question de Leibniz. Krauss affirme que notre univers a surgi naturellement et inévitablement de l’opération de la gravité sur le vide quantique, un espace vide grouillant de particules virtuelles qui surgissent spontanément avant de disparaître à nouveau. La théorie de Krauss implique qu’il ne pouvait pas y avoir rien car il y a toujours eu quelque chose : il y a d’abord eu la gravité et le vide quantique, et de là est né l’univers tel que nous le connaissons.

D’autres théories en cosmologie semblent également présupposer qu’il a toujours dû y avoir quelque chose d’existant à partir duquel notre univers a surgi, comme des cordes ou des membranes.

Le problème avec de telles réponses scientifiques à la question « pourquoi il y a quelque chose et pas rien » est qu’on ne sait pas pourquoi nous devrions penser qu’il devait y avoir la gravité, ou le vide quantique, ou les cordes, ou même un univers tout court. Il semble tout à fait possible qu’à la place de ces choses, il n’y ait absolument rien.

Quelle question ?

Une autre réponse à la grande question de Leibniz consiste simplement à nier qu’elle ait une réponse. Le philosophe Bertrand Russell a adopté cette ligne lors d’un célèbre débat radiophonique en 1948. On lui a demandé pourquoi il pensait que l’univers existe, et il a répondu « Je devrais dire que l’univers est juste là, et c’est tout ».

Sur ce compte, l’univers serait ce que les philosophes appellent un fait brut – quelque chose qui n’a pas d’explication. Le point de Russell n’était pas que les humains n’avaient pas encore expliqué pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien, mais qu’il n’y a pas d’explication possible. Ceux qui croient que notre univers fait partie d’un plus grand multivers adoptent également cette ligne, suggérant que le multivers – et donc notre univers – n’a pas d’explication ultime. Bien que ce soit maintenant une réponse populaire à la grande question de Leibniz de dire que l’univers est finalement inexplicable, cela a l’inconvénient d’être intellectuellement insatisfaisant (bien que cela ne signifie évidemment pas que la réponse est fausse).

La réponse la plus nouvelle à la grande question de Leibniz est de dire que notre univers existe parce qu’il devrait. La pensée ici est que tous les univers possibles ont une tendance innée à exister, mais que certains ont une plus grande tendance à exister que d’autres. Cette idée est en fait celle de Leibniz, qui pensait qu’il pouvait y avoir une lutte pour l’existence entre les mondes possibles, le meilleur d’entre eux l’emportant comme par un processus de sélection naturelle virtuelle. En fin de compte, il n’a pas accepté l’idée, et s’est plutôt replié sur le point de vue plus traditionnel selon lequel l’univers existe parce que Dieu a choisi de le faire ainsi.

Mais l’idée d’une lutte virtuelle entre les univers possibles a séduit certains philosophes modernes, qui l’ont suivie jusqu’à sa conclusion logique et ont affirmé que l’univers possible ayant la plus grande tendance à exister – ce qui pourrait être parce qu’il est le meilleur, ou parce qu’il contient une caractéristique importante telle que les conditions qui permettent à la vie d’apparaître – se mettra effectivement en place.

Selon cette théorie, notre univers devient actuel non pas parce que Dieu ou quoi que ce soit d’autre l’a fait, mais parce qu’il s’est littéralement soulevé de la non-existence et s’est rendu actuel. Bizarre ? Oui. Mais cela ne doit pas nous décourager. Après tout, une question philosophique extraordinaire pourrait bien exiger une réponse extraordinaire.

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