Articles

Vastaus kaikkein suurimpaan kysymykseen: miksi on olemassa jotain eikä mitään?

Ideaalimaailmassa jokaiseen poikkeukselliseen filosofiseen kysymykseen liittyisi poikkeuksellinen tarina, jossa kerrotaan, miten joku keksi sen ensimmäisen kerran. Valitettavasti voimme vain arvailla, mikä sai erään saksalaisen filosofin, joka tunnetaan nykyään ehkä parhaiten myöhemmin hänen mukaansa nimetyistä Choco Leibniz -kekseistä, keksimään sen, mitä usein kuvaillaan kaikkien aikojen suurimmaksi filosofiseksi kysymykseksi, nimittäin: miksi on olemassa jotakin eikä mitään?

Filosofi oli Gottfried Wilhelm Leibniz, mies, joka myös jätti meille perinnöksi laskutoimitukset ja nykyaikaisten tietokoneiden ytimessä olevan binäärijärjestelmän. Hän kuoli 300 vuotta sitten, 14. marraskuuta 1716.

Gottfried Wilhelm Leibniz.

Monet aiemmat ajattelijat olivat kysyneet, miksi maailmankaikkeutemme on sellainen kuin se on, mutta Leibniz meni askeleen pidemmälle ja pohti, miksi maailmankaikkeutta ylipäätään on olemassa. Kysymys on haastava, koska vaikuttaa täysin mahdolliselta, että mitään ei olisi ollut olemassakaan – ei Maata, ei tähtiä, ei galakseja, ei maailmankaikkeutta. Leibniz jopa ajatteli, että mikään ei olisi ollut ”yksinkertaisempaa ja helpompaa”. Jos mitään ei olisi ollut olemassa, mitään selitystä ei olisi tarvittu – ei tietenkään niin, että olisi ollut ketään, joka olisi kysynyt selitystä, mutta se on eri asia.

Leibniz ajatteli, että se, että on olemassa jotain eikä mitään, vaatii selityksen. Hänen antamansa selitys oli, että Jumala halusi luoda maailmankaikkeuden – parhaan mahdollisen maailmankaikkeuden – mikä tekee Jumalasta yksinkertaisen syyn siihen, että on olemassa jotakin eikä mitään.

Leibnizin kuoleman jälkeisinä vuosina hänen suuri kysymyksensä on edelleen askarruttanut filosofeja ja tiedemiehiä, vaikkakaan enenevässä määrin maallistuvana aikakautena ei ole yllättävää, että moni on suhtautunut varauksellisesti siihen, että vastaukseksi vedottaisiin Jumalaa.

Kvanttijumalat

Eräänlainen vastaus on sanoa, että jotain on täytynyt olla olemassa; olisi ollut mahdotonta, ettei mitään olisi ollut. Tämä oli 1600-luvun filosofi Spinozan näkemys, joka väitti, että koko maailmankaikkeuden kaikkine sisältöineen, lakeineen ja tapahtumineen täytyi olla olemassa, ja sillä tavalla kuin se on olemassa. Einstein, joka luki itsensä Spinozan filosofian seuraajaksi, näyttää olleen samanlaisella kannalla.

Muut tiedemiehet, kuten teoreettinen fyysikko Laurence Krauss populistisessa kirjassaan A Universe from Nothing (2012), tarjoavat vivahteikkaamman version tästä vastauksesta Leibnizin suureen kysymykseen. Krauss väittää, että maailmankaikkeutemme syntyi luonnollisesti ja väistämättä painovoiman vaikutuksesta kvanttityhjiöön, tyhjään avaruuteen, joka kuhisee virtuaalihiukkasia, jotka ponnahtavat spontaanisti esiin ennen kuin katoavat taas. Kraussin teorian mukaan ei ole voinut olla mitään, koska jotakin on aina ollut: ensin oli painovoima ja kvanttityhjiö, ja siitä syntyi maailmankaikkeus sellaisena kuin me sen tunnemme.

Muut kosmologian teoriat näyttävät myös olettavan, että aina on täytynyt olla olemassa jotain, josta maailmankaikkeutemme syntyi, kuten jousia tai kalvoja.

Ongelmana tällaisissa tieteellisissä vastauksissa kysymykseen ”miksi on jotakin eikä mitään” on se, että ei ole selvää, miksi meidän pitäisi ajatella, että painovoiman tai kvanttityhjiön tai säikeiden tai ylipäätään maailmankaikkeuden olisi pitänyt olla olemassa. Tuntuu täysin mahdolliselta, että näiden asioiden sijasta ei olisi voinut olla yhtään mitään.

Mikä kysymys?

Toinen vastaus Leibnizin suureen kysymykseen on yksinkertaisesti kieltää, että siihen on vastaus. Filosofi Bertrand Russell otti tämän linjan kuuluisassa radiokeskustelussa vuonna 1948. Häneltä kysyttiin, miksi hän uskoi maailmankaikkeuden olevan olemassa, ja hän vastasi: ”Minun pitäisi sanoa, että maailmankaikkeus on vain olemassa, ja siinä kaikki”.

Tässä selityksessä maailmankaikkeus olisi se, mitä filosofit kutsuvat raa’aksi tosiasiaksi – jotain, jolle ei ole selitystä. Russellin pointtina ei ollut se, etteivät ihmiset olisi vielä selittäneet, miksi on olemassa jotakin eikä mitään, vaan se, ettei ole olemassa mitään mahdollista selitystä. Myös ne, jotka uskovat maailmankaikkeutemme olevan osa laajempaa multiversumia, noudattavat tätä linjaa ja esittävät, että multiversumille – ja siten myös maailmankaikkeudellemme – ei ole lopullista selitystä. Vaikka nykyään on suosittu vastaus Leibnizin suureen kysymykseen sanoa, että maailmankaikkeus on viime kädessä selittämätön, sen haittapuolena on se, että se on älyllisesti epätyydyttävä (vaikka se ei tietenkään tarkoita, että vastaus olisi väärä).

Uutimuotoisin vastaus Leibnizin suureen kysymykseen on sanoa, että maailmankaikkeutemme on olemassa, koska sen pitäisi olla. Tässä ajatellaan, että kaikilla mahdollisilla universumeilla on synnynnäinen taipumus olla olemassa, mutta joillakin on suurempi taipumus olla olemassa kuin toisilla. Ajatus on itse asiassa Leibnizilta, joka esitti ajatuksen, että mahdollisten maailmojen välillä voi olla olemassaolosta käytävä kamppailu, jossa paras maailmankaikkeus selviytyy ikään kuin virtuaalisen luonnonvalinnan kautta. Lopulta hän ei hyväksynyt ajatusta ja vetäytyi sen sijaan perinteisempään näkemykseen, jonka mukaan maailmankaikkeus on olemassa, koska Jumala on päättänyt tehdä sen sellaiseksi.

Ajatus mahdollisten maailmankaikkeuksien välisestä virtuaalisesta kamppailusta on kuitenkin viehättänyt eräitä nykyajan filosofeja, jotka ovat seuranneet ajatusta loogiseen johtopäätökseen ja väittäneet, että mahdollinen maailmankaikkeus, jolla on suurin taipumus olemassaoloon – mikä voi johtua siitä, että se on paras, tai siitä, että siinä on jokin tärkeä piirre, kuten olosuhteet, jotka mahdollistavat elämän synnyn – tosiasiassa synnyttää itsensä.

Tämän teorian mukaan maailmankaikkeudestamme tulee todellinen ei siksi, että Jumala tai jokin muu olisi tehnyt sen sellaiseksi, vaan siksi, että se kirjaimellisesti nosti itsensä olemattomuudesta ja teki itsensä todelliseksi. Outoa? Kyllä. Mutta meidän ei pitäisi antaa sen lannistaa meitä. Loppujen lopuksi poikkeuksellinen filosofinen kysymys saattaa juuri vaatia poikkeuksellisen vastauksen.

Jätä vastaus

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.