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Die Antwort auf die größte Frage von allen: Warum gibt es etwas und nicht nichts?

In einer idealen Welt gäbe es zu jeder außergewöhnlichen philosophischen Frage eine außergewöhnliche Geschichte, die erzählt, wie jemand zum ersten Mal auf diese Frage gekommen ist. Leider können wir nur erahnen, was einen deutschen Philosophen, der heute vielleicht vor allem durch die später nach ihm benannten Leibniz-Kekse bekannt ist, dazu veranlasst hat, die oft als größte philosophische Frage überhaupt bezeichnete Frage zu stellen: Warum gibt es etwas und nicht nichts?

Der Philosoph war Gottfried Wilhelm Leibniz, der Mann, der uns auch die Infinitesimalrechnung und das Binärsystem, das den modernen Computern zugrunde liegt, vermacht hat. Er starb vor 300 Jahren, am 14. November 1716.

Gottfried Wilhelm Leibniz.

Viele frühere Denker hatten sich gefragt, warum unser Universum so ist, wie es ist, aber Leibniz ging noch einen Schritt weiter und fragte sich, warum es überhaupt ein Universum gibt. Das ist eine schwierige Frage, denn es scheint durchaus möglich, dass es überhaupt nichts gegeben hat – keine Erde, keine Sterne, keine Galaxien, kein Universum. Leibniz war sogar der Meinung, dass das Nichts „einfacher und leichter“ gewesen wäre. Wenn es gar nichts gegeben hätte, dann hätte es keiner Erklärung bedurft – nicht, dass es jemanden gegeben hätte, der nach einer Erklärung gefragt hätte, aber das ist eine andere Sache.

Leibniz war der Meinung, dass die Tatsache, dass es etwas gibt und nicht nichts, eine Erklärung erfordert. Die Erklärung, die er gab, war, dass Gott ein Universum schaffen wollte – das bestmögliche -, was Gott zum einfachen Grund dafür macht, dass es etwas und nicht nichts gibt.

In den Jahren seit Leibniz‘ Tod hat seine große Frage Philosophen und Wissenschaftler weiter beschäftigt, obwohl es in einem zunehmend säkularen Zeitalter nicht überraschend ist, dass viele sich davor hüten, Gott als Antwort darauf anzurufen.

Quantengötter

Eine Art der Antwort besteht darin zu sagen, dass es etwas geben muss; dass es unmöglich ist, dass es nichts gegeben hat. Dies war die Ansicht des Philosophen Spinoza aus dem 17. Jahrhundert, der behauptete, dass das gesamte Universum mit all seinen Inhalten, Gesetzen und Ereignissen existieren muss, und zwar so, wie es existiert. Einstein, der sich selbst zu den Anhängern von Spinozas Philosophie zählte, scheint eine ähnliche Ansicht vertreten zu haben.

Andere Wissenschaftler, wie der theoretische Physiker Laurence Krauss in seinem populistischen Buch Ein Universum aus dem Nichts (2012), bieten eine nuanciertere Version dieser Antwort auf Leibniz‘ große Frage. Krauss behauptet, dass unser Universum auf natürliche und unvermeidliche Weise durch die Wirkung der Schwerkraft auf das Quantenvakuum entstanden ist, einen leeren Raum, in dem es von virtuellen Teilchen wimmelt, die spontan ins Leben treten, bevor sie wieder verschwinden. Krauss‘ Theorie besagt, dass es nicht nichts gegeben haben kann, weil es immer etwas gegeben hat: Zuerst gab es die Schwerkraft und das Quantenvakuum, und daraus entstand das Universum, wie wir es kennen.

Auch andere Theorien in der Kosmologie scheinen davon auszugehen, dass es schon immer etwas gegeben haben muss, aus dem unser Universum entstanden ist, zum Beispiel Strings oder Membranen.

Das Problem bei solchen wissenschaftlichen Antworten auf die Frage „warum es etwas gibt und nicht nichts“ ist, dass nicht klar ist, warum wir glauben sollten, dass es die Schwerkraft oder das Quantenvakuum oder Strings oder überhaupt ein Universum geben muss. Es scheint durchaus möglich, dass es anstelle dieser Dinge absolut nichts gegeben haben könnte.

Welche Frage?

Eine andere Antwort auf Leibniz‘ große Frage besteht darin, einfach zu leugnen, dass sie eine Antwort hat. Der Philosoph Bertrand Russell schlug diesen Weg in einer berühmten Rundfunkdebatte im Jahr 1948 ein. Auf die Frage, warum er glaube, dass das Universum existiert, antwortete er: „Ich sollte sagen, dass das Universum einfach da ist, und das ist alles“.

Auf diese Weise wäre das Universum das, was Philosophen eine bloße Tatsache nennen – etwas, für das es keine Erklärung gibt. Russell wollte damit nicht sagen, dass die Menschen noch nicht erklärt haben, warum es etwas und nicht nichts gibt, sondern dass es keine mögliche Erklärung gibt. Diejenigen, die glauben, dass unser Universum Teil eines größeren Multiversums ist, vertreten ebenfalls diese Ansicht und meinen, dass das Multiversum – und damit auch unser Universum – keine letzte Erklärung hat. Obwohl es heute eine beliebte Antwort auf Leibniz‘ große Frage ist, zu sagen, dass das Universum letztlich unerklärlich ist, hat sie den Nachteil, intellektuell unbefriedigend zu sein (obwohl das natürlich nicht bedeutet, dass die Antwort falsch ist).

Die neuartigste Antwort auf Leibniz‘ große Frage ist die, dass unser Universum existiert, weil es existieren sollte. Der Gedanke dabei ist, dass alle möglichen Universen eine angeborene Tendenz zur Existenz haben, aber dass einige eine größere Tendenz zur Existenz haben als andere. Die Idee stammt eigentlich von Leibniz, der sich mit dem Gedanken beschäftigte, dass es einen Kampf um die Existenz möglicher Welten geben könnte, aus dem die allerbeste wie durch einen Prozess der virtuellen natürlichen Auslese als Sieger hervorgeht. Am Ende akzeptierte er diese Idee nicht und zog sich stattdessen auf die traditionellere Ansicht zurück, dass das Universum existiert, weil Gott es so gewollt hat.

Die Idee eines virtuellen Kampfes zwischen möglichen Universen hat jedoch einigen modernen Philosophen gefallen, die sie bis zu ihrer logischen Schlussfolgerung verfolgten und behaupteten, dass das mögliche Universum mit der größten Tendenz zu existieren – sei es, weil es das beste ist, oder weil es einige wichtige Merkmale enthält, wie z. B. die Bedingungen, die die Entstehung von Leben ermöglichen – sich selbst ins Leben rufen wird.

Nach dieser Theorie wird unser Universum nicht deshalb aktuell, weil Gott oder irgendetwas anderes es so gemacht hat, sondern weil es sich buchstäblich aus der Nichtexistenz erhoben und selbst aktuell gemacht hat. Seltsam? Ja. Aber davon sollten wir uns nicht abschrecken lassen. Schließlich erfordert eine außergewöhnliche philosophische Frage vielleicht auch eine außergewöhnliche Antwort.

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