Articles

Svar på det største spørgsmål af alle: Hvorfor er der noget i stedet for ingenting?

I en ideel verden ville hvert ekstraordinært filosofisk spørgsmål være ledsaget af en ekstraordinær historie om, hvordan nogen først kom på det. Desværre kan vi kun gætte os til, hvad der fik en tysk filosof, som i dag måske er bedst kendt for de choko Leibniz-kiks, der senere blev opkaldt efter ham, til at finde på det, der ofte beskrives som det største filosofiske spørgsmål nogensinde, nemlig: Hvorfor er der noget i stedet for ingenting?

Filosoffen var Gottfried Wilhelm Leibniz, manden, der også forærede os regnearket og det binære system, som er kernen i moderne computere. Han døde for 300 år siden, den 14. november 1716.

Gottfried Wilhelm Leibniz.

Mange tidligere tænkere havde spurgt, hvorfor vores univers er, som det er, men Leibniz gik et skridt videre og spurgte sig selv, hvorfor der overhovedet er et univers. Det er et udfordrende spørgsmål, for det virker helt muligt, at der slet ikke kunne have været noget som helst – ingen jord, ingen stjerner, ingen galakser, intet univers. Leibniz mente endda, at intet ville have været “enklere og lettere”. Hvis der ikke havde eksisteret noget som helst, ville der ikke have været behov for nogen forklaring – ikke at der selvfølgelig ville have været nogen til at bede om en forklaring, men det er en anden sag.

Leibniz mente, at den kendsgerning, at der er noget og ikke ingenting, kræver en forklaring. Den forklaring, han gav, var, at Gud ønskede at skabe et univers – det bedst mulige – hvilket gør Gud til den simple årsag til, at der er noget og ikke ingenting.

I årene efter Leibniz’ død har hans store spørgsmål fortsat optaget filosoffer og videnskabsmænd, selv om det i en stadig mere sekulær tidsalder ikke er overraskende, at mange har været forsigtige med at påberåbe sig Gud som svaret på det.

Kvantumguder

En slags svar er at sige, at der måtte være noget; at det ville have været umuligt, at der ikke havde været noget. Det var det synspunkt, som filosoffen Spinoza fra det 17. århundrede havde, som hævdede, at hele universet med alt dets indhold, love og begivenheder måtte eksistere, og eksistere på den måde, som det gør. Einstein, der regnede sig selv for en tilhænger af Spinozas filosofi, synes at have haft et lignende synspunkt.

Andre videnskabsmænd, som f.eks. den teoretiske fysiker Laurence Krauss i sin populistiske bog A Universe from Nothing (2012), tilbyder en mere nuanceret version af dette svar på Leibniz’ store spørgsmål. Krauss hævder, at vores univers opstod naturligt og uundgåeligt som følge af tyngdekraftens virkning på kvantevakuummet, et tomt rum, der vrimler med virtuelle partikler, som spontant dukker op og forsvinder igen. Krauss’ teori indebærer, at der ikke kan have været ingenting, fordi der altid har været noget: først var der tyngdekraften og kvantevakuummet, og ud af det blev universet, som vi kender det, født.

Andre teorier inden for kosmologien synes også at forudsætte, at der altid må have eksisteret noget, som vores univers er opstået af, f.eks. strenge eller membraner.

Problemet med sådanne videnskabelige svar på spørgsmålet om “hvorfor der er noget og ikke ingenting” er, at det ikke er klart, hvorfor vi skulle tro, at der skulle være tyngdekraften, eller kvantevakuumet, eller strenge, eller overhovedet et univers. Det virker helt muligt, at der i stedet for disse ting kunne have været absolut ingenting.

Hvilket spørgsmål?

Et andet svar på Leibniz’ store spørgsmål er simpelthen at benægte, at der er et svar på det. Filosoffen Bertrand Russell tog denne linje i en berømt radiodebat i 1948. Han blev spurgt, hvorfor han troede, at universet eksisterer, og svarede: “Jeg burde sige, at universet bare er der, og det er det hele”.

I henhold til dette ville universet være det, som filosoffer kalder en brutal kendsgerning – noget, der ikke har en forklaring. Russells pointe var ikke, at mennesket endnu ikke havde forklaret, hvorfor der er noget i stedet for ingenting, men at der ikke er nogen mulig forklaring. De, der mener, at vores univers er en del af et større multiversum, følger også denne linje, idet de antyder, at multiversummet – og dermed vores univers – ikke har nogen ultimativ forklaring. Selv om det nu er et populært svar på Leibniz’ store spørgsmål at sige, at universet i sidste ende er uforklarligt, har det den ulempe, at det er intellektuelt utilfredsstillende (selv om det naturligvis ikke betyder, at svaret er forkert).

Det mest nye svar på Leibniz’ store spørgsmål er at sige, at vores univers eksisterer, fordi det bør eksistere. Tanken her er, at alle mulige universer har en medfødt tendens til at eksistere, men at nogle har en større tendens til at eksistere end andre. Tanken er faktisk Leibniz’, som havde den tanke, at der kan være en kamp om eksistensen mellem mulige verdener, hvor den allerbedste kommer til tops som gennem en virtuel naturlig udvælgelsesproces. I sidste ende accepterede han ikke ideen og trak sig i stedet tilbage til det mere traditionelle synspunkt, at universet eksisterer, fordi Gud har valgt at gøre det sådan.

Men ideen om en virtuel kamp mellem mulige universer har tiltalet nogle moderne filosoffer, som har fulgt den til sin logiske konklusion og hævdet, at det mulige univers med den største tendens til at eksistere – hvilket kan være fordi det er det bedste, eller fordi det indeholder en vigtig egenskab som f.eks. de betingelser, der gør det muligt at skabe liv – faktisk vil bringe sig selv til eksistens.

I henhold til denne teori bliver vores univers ikke aktuelt, fordi Gud eller noget andet gjorde det til det, men fordi det bogstaveligt talt løftede sig selv ud af ikke-eksistens og gjorde sig selv aktuelt. Underligt? Ja. Men vi bør ikke lade os afskrække af det. Når alt kommer til alt, kan et ekstraordinært filosofisk spørgsmål netop kræve et ekstraordinært svar.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.